Iloinen Huni Kuin -kulttuurin vaalija. Musiikillinen uudistaja. Perinteiden säilyttämisen puolestapuhuja.
Lääkintämies. Pyhän seremoniatilan vartija.
Olen syntynyt ja kasvanut Huni Kuin -alkuperäiskansan mailla Humaitá-joen varrella Acressa, syvällä Brasilian Amazonissa. Juureteni ulottuvat pajéjen eli shamaanien ja txanásien eli henkisten suojelijoiden sukuun, ja johdan Huni Kuin -kylää nimeltä Espelho da Vida.
Polkuni alkoi maatalousmetsätalouden parissa, mutta vuodesta 2000 lähtien elämäntyöni on ollut oman kansani kulttuurin elvyttäminen ja suojeleminen. Opiskellessani Rio Brancossa Climate Policy Institute -instituutissa matkustin ja kohtasin monien eri alkuperäiskansojen edustajia. Nämä kohtaamiset saivat minut näkemään, kuinka omat perinteemme ja tavat olivat hiljalleen katoamassa. Siitä syntyi vahva kutsumus palauttaa käyttöön se tieto, jonka vanhimmat ovat säilyttäneet: Rapén lääkinnällinen käyttö, Nixi Pae -seremonia eli Ayahuasca pyhine lauluineen, muká-dieta, jenipapo-kehomaalaus sekä Katxanawa-tanssi, joka liittyy runsauteen ja hedelmällisyyteen.
Olen ollut mukana keskeisessä työssä Nixi Paen pyhän käytön palauttamisessa alkuperäisillä mailla sekä perinteisten laulujen tutkimisessa ja talteen keräämisessä yhdessä vanhimpien ja muiden alueiden tietäjien kanssa. Tämä työ on tuonut eri sukupolvet taas lähemmäs juuriaan – vanhuksista nuoriin ja lapsiin. Olen myös tukenut vahvasti naisten liikettä omalla alueellani, sillä naisellisella voimalla on tärkeä rooli kulttuurin säilyttämisessä, elämän hoivaamisessa ja yhteisön hyvinvoinnin vahvistamisessa. Nykyään monet nuoret txanásit kulkevat samoja askelia ja jakavat esi-isiltä perittyä tietoa eteenpäin.
Olen tuonut perinteisiin myös uuden elementin yhdistämällä kitaran pyhiin lauluihin, ja olin ensimmäisten joukossa sovittamassa Huni Kuin Pasha Dume -rukousta soitinsäestykselle. Vuonna 2023 julkaisin ensimmäisen albumini O Sopro da Floresta (The Breath of the Forest), jossa välittyvät Huni Kuin -Amazonin henkinen ja musiikillinen rikkaus sekä perinteisten laulujen ja nykyvaikutteiden vuoropuhelu. Minulle musiikki on silta esi-isien viisauden ja uusille yleisöille avautuvien muotojen välillä.
Sen jälkeen olen jatkanut seremonioiden ohjaamista metsän lääkkeillä niin kylässäni kuin sen ulkopuolellakin. Pidän itseäni oman kansani parantavien kasvien ja pyhien laulujen ikuisena oppilaana. Teen tiivistä yhteistyötä tyttäreni Yeke Kaya Huni Kuinin kanssa, joka toimii Espelho da Vida -kylän naisten koordinaattorina ja opiskelee sekä opettaa pyhiä lauluja ja perinteitä, sekä tätini Dona Txima Huni Kuinin kanssa. Näin pidämme tätä pyhää sukulinjaa elävänä perhesiteiden kautta.
Opetusten ja musiikillisen työn kautta olemme jakaneet Huni Kuin -perinnettä kansainvälisesti osallistumalla seremonioihin, työpajoihin ja kulttuuritapahtumiin Euroopassa ja muualla maailmassa. Näin tuomme esi-isien viisautta laajemmalle yleisölle.
Olen Hiwea Kiri Keisiti -keskuksen perustaja; siellä tutkitaan perinteisiä lääkkeitä. Vuonna 2017 perustin myös Instituto Centro Espelho da Vida -järjestön, voittoa tavoittelemattoman organisaation, jonka tehtävänä on kulttuurin säilyttäminen, metsän suojelu ja ympäristön vaaliminen. Sosiaalisen yrittäjyyden, kyläelämysten ja Brasiliassa sekä ulkomailla järjestettävien seremonioiden kautta missioni on tuoda yhteisölleni konkreettista hyötyä ja vahvistaa hyvinvointia, omavaraisuutta ja henkistä kestävyyttä.
Huni Kuin, joka tunnetaan myös nimellä Kaxinawá, on alkuperäiskansa Länsi-Amazonilla. He asuvat Länsi-Brasiliassa, erityisesti Acre-osavaltiossa, sekä Itä-Perussa. Nimi Huni Kuin tarkoittaa “todelliset ihmiset” tai “perinteiden ihmiset”, ja se on heidän itsensä suosima nimitys. Kaxinawá-nimeen liittyy heille halventavia merkityksiä, kuten “lepakkokansa”. Nykyarvioiden mukaan heitä on noin 10 000, ja yhteisöt elävät jokien varsilla, kuten Purus-, Tarauacá-, Jordão- ja Muru-jokien alueilla Brasiliassa sekä Purus- ja Curanja-jokien varrella Perussa.
Huni Kuin -kansan historia on syvästi sidoksissa sademetsän kulttuuriin. He kuuluvat Pano-kielikuntaan ja jakavat esi-isällisiä yhteyksiä muiden Amazonin kansojen kanssa. Heidän läsnäolonsa alueella on jatkunut historiallisesta syrjinnästä sekä metsäkadon ja maatalousbisneksen uhista huolimatta. Brasilian hallituksen ja alkuperäiskansojen järjestöjen viimeaikaiset pyrkimykset tähtäävät perinteisten maa-alueiden demarkointiin, mikä on edelleen käynnissä oleva taistelu ja osa Brasilian vuoden 1988 perustuslain tunnustamaa oikeutta.
Yhteisöelämä rakentuu pieniin kyliin, joihin pääsee usein vain jokea pitkin. Sukulaisuussuhteet ja yhteiset rituaalit pitävät yhteisöt koossa, eikä johtajuus ole vahvasti hierarkkista. Henkiset ja perhesiteet muodostavat yhteenkuuluvuuden ytimen. Heidän elämäntapansa, ñembiguá, on erottamattomasti sidoksissa metsään: arki, metsästys, keräily, viljely ja rituaalit kietoutuvat yhdeksi kokonaisuudeksi.
Hãtxa Kuin -kieli on keskeinen osa identiteettiä. Se on pano-kielinen kieli, joka on siirtynyt sukupolvelta toiselle suullisesti, ja lukutaito portugaliksi tai espanjaksi on monilla vähäistä. Suullinen perinne ylläpitää heidän kosmologiaansa, mytologiaansa, historiaansa ja lääkintätietoa. Tarinankerronta, laulut ja seremonialliset kokoontumiset eivät ole vain kulttuurista ilmaisua, vaan myös maailmankuvan suojelijoita.
Tämä maailmankuva näkyy myös syvässä kasvilääkinnän ja shamanistisen perinteen tuntemuksessa. Pajéjen initiaatioihin kuuluu yksinäisiä matkoja metsään ja kohtaamisia henkien kanssa, kunnes pyhä tieto, kuten mukán käyttö, avautuu. Parantamisen ytimessä on Nixi Pae eli Ayahuasca, jota käytetään rituaaleissa Huni Meka -laulujen ohjatessa näkyjä ja muutosta. Täydentäviä lääkkeitä ovat Kambó, Sananga ja Rapé, joilla kaikilla on sekä terapeuttinen että hengellinen ulottuvuus.
Hengellisyys läpäisee Huni Kuin -elämän. Nixi Pae -seremoniat avaavat yhteyden muihin todellisuuksiin, joissa laulut, unet ja myytit kohtaavat. Taide, kuten kehomaalaus, helmityöt ja tekstiilit, on elävää kosmologiaa. Monimutkaiset geometriset kêne-kuviot kudotuissa riippumatoissa ja koreissa kantavat hedelmällisyyden, metsästysriittien ja maailmankuvan merkityksiä.
Joka vuosi musiikki, laulu, kudonta ja seremonia yhdistyvät Encontro de Cultura Huni Kuin -tapahtumassa Boa Vistan kylässä Acressa. Noin neljäkymmentä kylää kokoava juhla tuo yhteen laulun, perinnetiedon ja henkisen vaihdon. Sen järjestää Instituto Indígena Huni Kuin Yube Inu, ja tapahtuma herättää kansainvälistä huomiota heidän kulttuurinsa ja ekologisten kamppailujensa puolesta.
Huni Kuin -kansan maatalous ja toimeentulo perustuvat metsän joustaviin käytäntöihin. He harjoittavat kaskiviljelyä ja kasvattavat maniokkia, banaaneja ja plantain-banaaneja metsästyksen, kalastuksen ja keräilyn rinnalla. Naiset valmistavat hyötykeramiikkaa, riippumatoja ja helmikoristeita, kun taas miehet veistävät työkaluja, tekevät höyhentyötä ja seremoniallisia asuja.
He ovat myös aktiivisia nykytaiteessa ja kulttuurivaihdossa MAHKU-liikkeen kautta. Ryhmä tulkitsee rituaalilauluja ja kosmologisia kuvia muraaleiksi, piirroksiksi ja maalauksiksi, rakentaen siltoja alkuperäiskansojen ja muiden maailmojen välille. Nämä teokset ovat esiintyneet kansainvälisesti, muun muassa Venetsian biennaalissa, ja ne toimivat kulttuurisen kestävyyden ja autonom